A Questão Metodista: O que a Igreja Metodista Unida diz sobre o racismo?

Os Metodistas Unidos oram antes de uma manifestação nacional em Washington para acabar com o racismo em 2018. Foto de arquivo de Kathy L. Gilbert, Notícias MU.
Os Metodistas Unidos oram antes de uma manifestação nacional em Washington para acabar com o racismo em 2018. Foto de arquivo de Kathy L. Gilbert, Notícias MU.

O racismo é descrito há muito tempo como o "pecado original" da América.

Os assassinatos de 2020 de três afro-americanos - George Floyd e Breonna Taylor, que morreram nas mãos da polícia, e Ahmaud Arbery, perseguido e morto a tiros por dois indivíduos - provocaram protestos nacionais contra a supremacia branca e o racismo institucional, um protesto que agora se espalhou globalmente.

Como a UMC está respondendo?

Os líderes e membros da Igreja Metodista Unida se uniram a essas vozes. O Conselho de Bispos da denominação pedia que todo metodista unido "nomeasse o pecado flagrante do racismo e da supremacia branca e se unisse para tomar uma posição contra a opressão e a injustiça que está matando pessoas de cor".

Outras vozes de toda a denominação, de bispos individuais, agências gerais a estudantes da Universidade da África no Zimbábue, também responderam e emitiram declarações.

A Igreja Metodista Unida montou uma campanha em toda a denominação, " Unidos Contra o Racismo", que insta seus membros a não apenas a orar, mas a se educar e ter conversas sobre o assunto, e a trabalhar ativamente pelos direitos civis e humanos.

O que o UMC diz sobre o racismo?

Os Princípios Sociais Metodistas Unidos declaram: “O racismo, manifestado como pecado, atormenta e atrapalha nosso relacionamento com Cristo, na medida em que é antitético ao próprio evangelho. (…) Comprometemo-nos como Igreja a ir além das expressões simbólicas e dos modelos representativos que não desafiam sistemas injustos de poder e acesso.”

A igreja reconhece a existência do privilégio dos brancos como uma causa subjacente da desigualdade. Ele apoia o conceito de ação afirmativa para garantir mais oportunidades para que todos possam competir por empregos. Opõe-se a perfis raciais, encarceramento em massa, alvos em migrantes e sentenças que penalizam desproporcionalmente as pessoas de cor.

An engraving from 1830 depicts the slave trade in the United States. The U.S. Capitol is visible in the background. Engraving from the Library of Congress.
Uma gravura de 1830 mostra o comércio de escravos nos Estados Unidos. O Capitólio dos EUA é visível em segundo plano. Gravura da Biblioteca do Congresso. 

 

A igreja também reconhece que o racismo, o tribalismo e a xenofobia são um problema global e convoca membros de todos os lugares a se oporem a essas práticas.

A igreja afirma que “todos os povos e indivíduos constituem uma família humana, rica em diversidade. ... Reconhecemos que religião, espiritualidade e crença podem contribuir para a promoção da dignidade e valor inerentes à pessoa humana e para a erradicação do racismo.”

Qual é a história da igreja com racismo?

John Wesley, the founder of Methodism and a noted slavery opponent, printed a pamphlet titled “Thoughts Upon Slavery” in 1773. Image courtesy of Drew University.

John Wesley, fundador do Metodismo e notável oponente à escravidão, imprimiu um panfleto intitulado “Pensamentos sobre a escravidão”, em 1773. Imagem cortesia da Drew University.

A Igreja Metodista Unida tem uma longa história de preocupação com a justiça social, incluindo falar contra a injustiça racial, advogar e trabalhar em prol da igualdade.

O fundador do metodismo, John Wesley, era conhecido por sua oposição à escravidão. Em 1773, ele imprimiu um panfleto intitulado "Pensamentos sobre a escravidão", no qual denunciou os males da escravidão e pediu aos comerciantes e proprietários de escravos que se arrependessem e libertassem seus escravos.

"Nada é mais certo e aparente para todos do que o infame tráfico de escravos viola diretamente a lei divina e a humana", escreveu ele.

Os escritos de Wesley influenciaram os líderes políticos de sua época - incluindo William Wilberforce, um membro do Parlamento britânico que liderou um movimento para abolir o tráfico de escravos. A última carta que Wesley escreveu, seis dias antes de sua morte, foi endereçada a Wilberforce, pedindo-lhe que continuasse seu trabalho. Nessa carta, ele lamentou que "um homem que tem uma pele negra sendo ofendido ou ultrajado por um homem branco, não pode ter reparação".

No entanto, o Metodismo tem enfrentado muitas dificuldades ao abordar seu próprio racismo, que tem sido uma força definidora na formação do movimento Metodista nos Estados Unidos desde seus primeiros dias. O Livro de Resoluções da denominação reconhece as deficiências da igreja: "... o racismo tem sido um problema sistêmico e pessoal nos EUA e na Igreja Metodista Unida e em suas denominações predecessoras desde o seu início".

Os afro-americanos estavam entre os primeiros metodistas dos Estados Unidos, participando das primeiras reuniões de avivamento. Dois pregadores afro-americanos populares - Harry Hosier e Richard Allen - estiveram presentes na “Conferência de Natal” de 1784, onde a Igreja Metodista foi formalmente fundada na América. As atitudes racistas já estavam em ação, pois os afro-americanos foram forçados a sentar-se nas varandas da igreja e a receber a Comunhão após seus companheiros adoradores brancos. 

Richard Allen, a former slave, served as a Methodist bishop and was founder of the African Methodist Episcopal Church. Image courtesy of the African Methodist Episcopal Church.

Richard Allen, um ex-escravo, serviu como bispo metodista e foi fundador da Igreja Episcopal Metodista Africana. Imagem cortesia da Igreja Episcopal Metodista Africana.

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Em 1794, Allen, um ex-escravo, protestou contra o aumento da segregação nos cultos, liderando a maioria dos membros negros da histórica Igreja Metodista St. George e fundando a Igreja Episcopal Metodista Africana de Betel, na Filadélfia . Quando a denominação da Igreja Episcopal Metodista Africana se formou em 1816, Allen se tornou seu primeiro bispo. Outras denominações historicamente negras - Sião Episcopal Metodista Africana, Episcopal Metodista Cristã, Protestante Metodista da União Africana e Episcopal Metodista da União Americana - surgiram nas próximas décadas como uma resposta às posições da denominação sobre a escravidão e suas práticas discriminatórias.

As posições da Igreja sobre a escravidão também levaram a divisões entre os metodistas brancos.

Na Conferência Geral da Igreja Episcopal Metodista de 1840, James O. Andrew foi eleito bispo. Andrew possuía escravos, apesar da posição anti-escravidão da denominação desde a sua fundação.

A questão de um bispo possuir escravos foi um debate muito disputado na Conferência Geral a seguir, em 1844. Quando não foi possível chegar a acordo, foi adotado um Plano de Separação. Dois anos depois, as igrejas nos estados onde a escravidão era legal formaram uma denominação separada: A Igreja Episcopal Metodista, no sul.

A união de 1939 que criou a Igreja Metodista da Igreja Episcopal Metodista, Igreja Episcopal Metodista, Sul e Igreja Protestante Metodista também criou a Jurisdição Central racialmente segregada . A igreja do sul só concordou em se unir depois que um compromisso criou uma estrutura regional baseada exclusivamente na raça - não na geografia.

A 1939 map illustrates the proposed jurisdictional conferences for the Methodist Church. Map courtesy of Pitts Theology Library, Emory University.
Um mapa de 1939 ilustra as conferências jurisdicionais propostas para a Igreja Metodista. Mapa cortesia da Pitts Theology Library, Universidade de Emory.

 

Dezenove conferências anuais negras foram realizadas na Jurisdição Central e as conferências brancas foram realizadas em cinco jurisdições regionais. Dezessete das 19 conferências negras votaram contra o Plano de União de 1939.

A Jurisdição Central estava em vigor quando o movimento pelos direitos civis se desenrolou nos EUA nas décadas de 1950 e 1960. O clero metodista, incluindo o Rev. Joseph Lowery e o Rev. James Lawson, estavam entre as figuras-chave do movimento. Ao mesmo tempo, os bispos metodistas Paul Hardin e Nolan Harmon estavam entre os clérigos brancos a quem Martin Luther King Jr. dirigiu sua famosa “Carta da Cadeia de Birmingham”, uma resposta às críticas públicas dos clérigos aos protestos pelos direitos civis.    

The Rev. Joseph Lowery, who passed away in 2020, preaches at Cascade United Methodist Church in Atlanta in 2011. File photo by Kathy L. Gilbert, UM News.

O Rev. Joseph Lowery, falecido em 2020, prega na Igreja Metodista Unida de Cascade, em Atlanta, em 2011. Foto de arquivo de Kathy L. Gilbert, Notícias MU.

A Jurisdição Central não foi abolida até a fusão de 1968 com os Irmãos Evangélicos Unidos para formar a Igreja Metodista Unida. A Irmãos Evangélicos Unidos, que não foi segregada, acabou tornando a abolição da instituição segregada uma condição para a união. 

Com a dissolução da Jurisdição Central, os Metodistas Unidos negros desenvolveram um plano para fazer lobby e apresentar resoluções, inclusive facilitando a criação da Comissão de Religião e Raça. Eles também formaram Metodistas Negros para Renovação de Igrejas, que lançaram iniciativas como Fortalecimento da Igreja Negra para o século 21, o Centro Afro-Americano de Herança Metodista Unida e o Fundo Black College, que ajuda a apoiar as 11 faculdades e universidades historicamente negras relacionadas à Igreja.

Delegados à Conferência Geral de 2000 em Cleveland participaram de um serviço de arrependimento pelo racismo dentro da denominação e, em 2004, os delegados da Associação Geral celebraram o testemunho e a presença afro-americana na Igreja Metodista Unida e reconheceram "aqueles que permaneceram" apesar do racismo.

A Conferência Geral realizou subsequentes atos de arrependimento por outras comunidades prejudicadas pelo racismo. Em 2012, o ato foi por injustiça do passado para os nativos americanos e outros povos indígenas. A conferência de 2016 contou com uma cerimônia em homenagem aos descendentes das vítimas do massacre de Sand Creek em 1864, onde tropas americanas lideradas pelo coronel John Milton Chivington, pastor da Igreja Episcopal Metodista, atacaram uma aldeia pacífica e desavisada de Cheyenne e índios Arapaho, matando mais de 160 mulheres, crianças e homens idosos de Cheyenne e Arapaho.

The Rev. George Tinker helps lead an "Act of Repentance toward Healing Relationships with Indigenous Peoples" at the 2012 United Methodist General Conference in Tampa, Fla. File photo by Mike DuBose, UM News.
O Rev. George Tinker ajuda a liderar um "Ato de Arrependimento em Relação à Cura de Relacionamentos com Povos Indígenas" na Conferência Geral Metodista Unida de 2012 em Tampa, Flórida. Foto de arquivo de Mike DuBose, Notícias MU. 

 

Como a igreja está trabalhando para desmantelar o racismo hoje?

Três agências denominacionais lideram a igreja neste trabalho:

Comissão Geral de Recursos Religiosos e Raça, treina e facilita conversas para ajudar as igrejas a desmantelar a discriminação racial em todas as suas formas.

A Junta Geral da Igreja e Sociedade, localizada em Washington, defende políticas legislativas que apoiam a posição da Igreja em uma variedade de questões sociais, incluindo direitos civis e humanos nas áreas de reforma da justiça criminal, justiça econômica, reforma da imigração e oposição à pena de morte.

As mulheres metodistas unidas nomeiam a justiça racial como um foco permanente da missão que remonta ao seu início. Seu trabalho incluiu campanha contra o linchamento no início do século 20, monitorando crimes de ódio em todo os EUA, apoiando a legislação para acabar com o “school-to-prison pipeline" (duto escola-a-prisão) e estabelecer uma Carta para a Justiça Racial adotada por toda a denominação.

Mississippi Conference delegates (from left) Joe W. May, Larry M. Goodpaster and Dora S. Washington sing together during a service of repentance for racism within The United Methodist Church during 2000 General Conference in Cleveland. File photo by Mike DuBose, UM News.

Delegados da Conferência do Mississippi (da esquerda) Joe W. May, Larry M. Goodpaster e Dora S. Washington cantam juntos durante um serviço de arrependimento pelo racismo dentro da Igreja Metodista Unida durante a Conferência Geral de 2000 em Cleveland. Foto de arquivo de Mike DuBose, Notícias MU.

 

Como os Metodistas Unidos são chamados a responder ao racismo?

Os Metodistas Unidos reconhecem que o racismo nega os ensinamentos de Jesus e nossa humanidade comum e criada. Os Metodistas Unidos são chamados a continuar a cumprir os votos batismais de "resistir ao mal, à injustiça e à opressão, sob qualquer forma que se apresentem".

A igreja declara que "todas as conferências anuais, distritos e igrejas locais devem se envolver, intencionalmente, em ser uma igreja antirracista, não apenas no papel, mas em ação".

Os Metodistas Unidos devem advogar e trabalhar no sentido de desmantelar os sistemas injustos que causam, ou mesmo se beneficiam, da desigualdade contínua. Definir políticas que prejudiquem certas etnias, trabalhar pela mudança e votar de maneiras que promovam justiça igual. Considerar maneiras pelas quais os gastos pessoais ajudam ou prejudicam certas comunidades. Incentivar práticas justas de contratação.

Mudar crenças, mudar comportamentos e mudar a sociedade são processos longos que podem nunca estar completos. O povo da Igreja Metodista Unida continuará a trabalhar pela mudança nas três áreas.

Clergy members lead a prayer during a June 4, 2020, vigil at McKendree United Methodist Church in Nashville, Tenn., to grieve and remember people lost to acts of racism. Photo by Mike DuBose, UM News.
Os membros do clero lideram uma oração durante uma vigília de 4 de junho de 2020 na Igreja Metodista Unida McKendree em Nashville, Tennessee, para lamentar e lembrar as pessoas perdidas por atos de racismo. Foto de Mike DuBose, Notícias MU.

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* Este conteúdo foi produzido por Pergunte à UMC, um ministério da Comunicações Metodista Unida.

**Sara de Paula é tradutora independente. Para contatá-la, escreva para IMU_Hispana-Latina@umcom.org. Para ler mais notícias da Metodista, assine os resumos quinzenais gratuitos .

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